La historia del Holandés Errante difiere mucho en cada generación o en cada fuente que la relate, pero la estructura básica habla de un barco maldito, con una tripulación condenada por la soberbia de su capitán, que no podrá volver a puerto y que estará rodeado de la furia de los elementos en la eternidad que durará su viaje.

Willem van der Decken (uno de los nombres que se le ha dado) era un orgulloso capitán holandés, que se enfrentaba a la grandeza del océano y al propio Dios, tratándolos como iguales. La velocidad con la que realizaba sus rutas hizo incluso sospechar a los supersticiosos hombres de mar de que Van der Decken había pactado con el Diablo para convertirse en el marino más veloz. Se decía -y así ha recordado la historia- que en una de sus travesías, con su barco agitado por una de las más salvajes tormentas que se ha conocido, el capitán holandés juró que giraría el Cabo de Buena Esperanza, aunque le llevase hasta el momento del juicio final. Desatendiendo a sus tripulantes y a sus pasajeros, que le rogaban buscase puerto seguro, Van der Decken se ató al timón y se lanzó al vendaval, cantando canciones sacrílegas. Esta altanería no pasó desapercibida a Dios quien en persona se apareció en la cubierta, tras abrirse paso con su luz entre la cúpula de nubes y se encaró con el holandés, al que acusó de disfrutar con el mal ajeno, por lo que le castigó a navegar eternamente, convirtiéndose en negro presagio y señal de muerte para los que tuvieran la desdicha de divisar su carraca. Sólo se alimentaría de hierro ardiente, y su única bebida sería la hiel. Su única compañía sería su grumete, al que le crecerían cuernos y fauces de tigre -nos imaginamos la cara del pobre chaval al oír eso, ya que su papel hasta ahora había sido meramente testimonial- y jamás encontraría puerto ni descanso.

La historia del Holandés Errante, surgida entre y defendida por la gente de la mar, tiene como marco uno de los lugares en los que el ser humano es más vulnerable; el océano. En tal escenario se observan entre los hombres las mayores muestras de valentía, pero no se tolera la soberbia. Todo lo que provenga de algo tan enorme y desconocido como el mar se convierte en un misterio, en un peligro inmediato. Tales deben ser las visiones de pecios, de barcos abandonados por su tripulación, que, de alguna manera, continúan navegando esclavos de las corrientes. Los testimonios de estos avistamientos pudieron nutrir las primeras versiones de los barcos fantasmas; ¿qué puede ser, sino maldito, un barco de velas desgarradas y cubierta chirriante en el que no se detecta marinero alguno? En la ficción, el espacio ha heredado del mar las características de inconmensurabilidad y misterio, y la presencia de una nave sin formas de vida flotando, enorme y vacía, se ha convertido en un lugar común en novelas y películas, habitado por extraños seres o por seres adimensionales con los que el ser humano nunca debería haberse cruzado.

La del Holandés Errante es, como buena historia, tanto un relato de terror como una fábula sobre la moralidad. Se repudia con esta historia la arrogancia y la blasfemia; la osadía se convierte en imprudencia y se castiga al hombre que quiere sobrepasar límites que le están vetados. En algunas versiones se añade la vuelta del Holandés a tierra cada cierto tiempo, o la posibilidad de que los tripulantes de la nave (cuyo número también varía según quien cuente el relato) se comuniquen con otros marineros, a los que dan mensajes agónicos y desesperados. Estas interpretaciones añaden a la maldición un nuevo elemento, la culpa, pero también se abren al arrepentimiento y, con ello, a la redención. Como muchos grandes villanos, el Holandés Errante se merece nuestro terror, pero también nuestra misericordia.

Mientras sigamos reconociendo nuestros límites, mientras respetemos y aceptemos que existe lo insólito y lo inabarcable, se seguirá contando esta historia. La historia de un misterio dentro de otro misterio. El Holandés Errante y el Océano.

Dante le otorgó un puesto privilegiado en su Infierno, donde sería masticado por toda la eternidad por una de las tres cabezas de Lucifer, junto con Bruto y Casio, otros ilustres traidores.

Se dice que Judas, además de uno de los apóstoles, era el tesorero de la comunidad, papel que aprovechaba para sisar dinero destinado a los pobres o a la devoción. Pocos más datos son conocidos sobre Judas provenientes de la tradición canónica o incluso de los evangelios apócrifos. Sólo el Evangelio de Bernabé le da un papel importante. Este texto, poco considerado por los cristianos, pero más reconocido por el Islam (fue escrito por un mahometano, y en él se insiste mucho en que Jesús no es el Mesias), dice que Judas fue el martirizado en la Cruz en lugar de Jesús. Si se habla de Judas, se habla de su traición.

Señalado en la Santa Cena como futuro delator, Judas, frustrado, acudió al Sanedrín judío. Dicho Sanedrín, furioso por el alcance de las prédicas de Jesús, quería prenderle, pero temía hacerlo cuando la población le rodease, temiendo un posible alzamiento. Por ello, Judas se ofreció a acompañarles cuando el Rabí sólo estuviese acompañado por sus más allegados y señalarle entre los 12 con un beso en la mejilla. Así lo hizo y por ello cobró 30 monedas de plata. Inmediatamente se arrepintió, arrojó las monedas ante los sabios judios y se suicidó ya sea, según la fuente, despeñándose o ahorcándose de un árbol.

La Biblia nos habla de esto; el resto, ha sido la tradición quien lo ha aportado. El nombre de Judas, por ejemplo, se ha vinculado al judaismo y a lo judio, como si los otros apostoles (y el mismo Jesús) fueran menos hebreos. El judio como avaricioso, como falso y taimado. Incluso en el arte sacro se le representa con la nariz aguileña y los rasgos angulosos que tradicionalmente se les atribuyen.

Y como con personajescomo Pilatos o Herodes, no hay perdón para Judas. Ya en los textos canónicos se habla de arrepentimiento, algo insuficiente para la tradición. Prevalece la imagen del delator, no la del arrepentido. Su suicidio aumenta el pecado, y adelanta al mundo físico su castigo eterno.

Sólo en épocas recientes se ha reivindicado la figura de Judas y su puesto en la historia de las religiones cristianas.

En 2006 se hizo público un estudio que investigaba un nuevo Evangelio apócrifo, el llamado Evangelio de Judas, un texto hallado en el desierto en buen estado de conservación. En sus hojas marchitas, se contaba una historia que daba un vuelco a la versión más popular sobre Judas y su pecado. Según este nuevo Evangelio, Judas no sólo no era un traidor, sino que era el favorito de Jesús, el único que había entendido la justa palabra del Rabí y el que conocía y comprendía el alcance de su mensaje y de su figura. Odiado y envidiado por los otros apóstoles, Judas se ganó la confianza del Señor, que le mostró la complejidad de su Palabra. A Judas le confió también la misión más difícil, más dolorosa. Llegado el momento sería Judas quien le entregaría, pues solo con esa entrega el sacrificio del Hijo de Dios por la Humanidad tendría un significado real. Con esa delación -le advirtió Jesús- se convertiría en maldito, en un proscrito para la Historia, como así fue.

Esta historia es la que trabajé en laaventura “Pago en plata“, para Hollow Earth Expedition, que aún podéis descargar en el blog.

En su relato, Tres versiones de Judas, Borges nos da una serie de visiones alternativas, apócrifas y blasfemas sobre el Iscariote. “No una cosa, todas las cosas que la tradición atribuye a Judas Iscariote son  falsas“. Parte Borges de la idea de que la acusación del discípulo sería innecesaria para el Sanedrín, como innecesario es señalar a un hombre notorio por sus enseñanzas públicas. Por ello, la Traición ha de tener otro significado, nada casual, considerando la altura del Acontecimiento del que se habla. Se dan tres visiones del hecho, que sirven para liberar a Judas de algo de su culpa.

Se postula en la primera que el Iscariote fue el único capaz de vislumbrar la Divinidad de Cristo, y le entregó al hierro romano para forzarle a declarar su herencia celestial, convocar a sus ángeles, y provocar un alzamiento contra el Imperio.

La segunda habla de un sacrificio en el propio Judas mayor que el de su maestro. Si el Rabí entregaba su cuerpo, Judas entregaba su nombre, su lealtad, su propia alma, pues el nombre de Jesús ya le colmaba y le gratificaba en el mismo infierno. La traición, la entrega del alma, como penitencia que minimizaba el martirio de los anacoretas que sólo saben sufrir en su cuerpo físico por la devoción al Señor; aún sufre Judas por su pecado, castigado en el infierno, pero satisfecho por conocer el alcance de la Palabra.

La tercera, la más osada, habla de que la entrega del Hijo de Dios, el sufrimiento y la pena, no puede resolverse con tres horas de penar en una Cruz. El verdadero Mesias no entrega algo tan fugaz como su Cuerpo, sino que sacrifica, por todos sus hermanos, su alma al martirio eterno. Si esta versión maldita fuera cierta, no sería Jesús, sino Judas, el verdadero Hijo de Dios. Nuestro auténtico Mesías.

Algunas de las motivaciones que podemos elegir para nuestros persoanjes son las siguientes:

Amor: el amor es un sentimiento puro que puede tornarse peligroso cuando el amante se siente ultrajado o despechado. El amor, que a todo impulsa, también se convierte en nuestro principal punto débil.

Avaricia: el simple deseo de enriquecerse es un impulso muy básico en nuestra civilización. Serán además los más ricos y poderosos los que más interés tengan en aumentar sus arcas.

Compromiso; por lealtad, obligación o favores debidos, el personaje lleva a cabo hechos que puede que incluso se opongan a su moralidad o ética. El sentido del
deber es muy alto en estas personas y sólo dejarán de comportarse como su obligación les impele cuando sientan que su compromiso ya ha sido cumplido o si llegan a comprender que el acuerdo o vínculo que les ata ha sido fruto del engaño o la manipulación.

Conservadurismo: el Status Quo no debe cambiar, las tradiciones no deben alterarse. El progreso es sinónimo de peligro y de perversión y se tomarán las medidas necesarias -cualesquiera que sean- para lograr que todo siga siendo como hasta ahora.

El Obispo Manuel Aringarosa, el villano de El Código Da Vinci, es capaz de saltarse los preceptos de su religión para que nada en su Iglesia cambie.

Curiosidad: el afán honesto del explorador puede ser peligroso, si se busca saber aquello que es demasiado peligroso o está vetado. Los curiosos son imprudentes, y su falta de control puede tener serias consecuencias para todos.

Pandora, al abrir su famosa caja, fue la primera Curiosa de la historia escrita.

Falta de control de impulsos: el personaje en cuestión puede tener una serie de necesidades irresistibles de realizar ciertos actos, incluso cuando son

Otro potente motivador: el apetito

perjudiciales para sí mismo o para los demás. Esos impulsos, al aflorar, pueden ser descontrolados, o canalizados, y pueden ir desde el ansia homicida al deseo de la automutilación. Dexter ha encontrado una salida práctica para la sociedad a sus impulsos.

Fama: aquí nos encontramos con la motivación del que quiere alcanzar notoriedad para su propia persona, o para el mensaje que transmite. Veremos desde inofensivos egocéntricos hasta peligrosos asesinos en masa que cuelgan sus vídeos en Internet antes de iniciar una carnicería suicida.

Fe: La religión impone unas normas, honestas y bienintencionadas la mayoría de las veces. Pero puede que amorales, excluyentes y cruelmente interiorizadas en otras. Los extremistas religiosos desatienden a todo argumento que no se base en su fe. Son particularmente peligrosos pues están convencidos de que su causa es justa, marcada por Dios, y no temen a la muerte.

Las Cruzadas o el Terrorismo islámico son ejemplos de lo que un exceso de fe puede provocar.

Gloria: similar a la Fama, los que buscan la Gloria quieren que su nombre retumbe por los siglos, y se conozcan sus proezas y victorias. Estos personajes no tolerarán que sus éxitos pasen desapercibidos o sean acallados.

Honor: un código de comportamiento aceptado por la cultura del personaje, por su grupo de pertenencia o propia y exclusiva. Puede que el honor sea
contraproducente, pero esta persona no puede -ni quiere- evitar comportarse según esas normas. Cuando el honor es ensuciado, quizá sólo pueda lavarse con sangre.

Huida: nos enfrentamos a alguien que, por miedo o necesidad de escapar, es capaz de poner en peligro a terceras personas, o simplemente ignorar las consecuencias de sus actos. Una alianza o ayuda para encontrar una forma alternativa de fuga.

Justicia: las malas acciones y deslealtades han de ser castigadas con severidad. No se puede dejar que un culpable salga impune, incluso aunque ese
castigo tenga serias consecuencias para la sociedad, sea desmedido o el crimen haya prescrito.

Punisher es un personaje conocido por buscar el castigo a cualquier precio.

Misterio: motivación enfrentada a la de sabiduría o curiosidad, dice que hay verdades que no han de ser desveladas y no se han de investigar. Alguien guiado por este impulso no permitirá que ciertos lugares sean “profanados” ni ciertos hechos se pongan a la vista del microscopio.

Motivación de Logro: no hay mayor rival ni juez más duro que nosotros mismos. Los que se guían por la motivación de logro no pretenden alcanzar premios

Motivado por motivar: Las personas dentro de esta motivación no quieren conseguir por ellos mismos más que ser atendidos por las masas silenciosas, servir de
ejemplo y hacer que otros actúen como ellos. Motivado por motivar, por transmitir un mensaje, por hacer que otros se levanten y actúen por ellos mismos. Visionarios e iluminados, mártires que esperan que sus actos sean la chispa que enciendan una revolución social o moral. John Doe, el asesino de Seven, es un ejemplo clarificador.

Nihilismo: entendiéndolo como un rechazo a la sacralidad de la vida y de lo valores sociales, a la defensa de la amoralidad y al cinismo. El villano nihilista destruirá
sin ningún propósito, causará el dolor y el sufrimiento sin causa aparente que le motive. Su falta de objetivos claros les hace particularmente peligrosos y difíciles de atrapar.

Debemos considerar al Joker de Christopher Nolan dentro de esta categoría. “Porque hay personas que sólo quieren ver arder el mundo“.

Poder: el deseo de conseguir un gran poder e influencia, destacar y manejar a nuestros semejantes, incluso con la honesta sensación de verse más capaz que el resto.
Los que ambicionan el poder responden desmedidamente ante los que les superan el poder o amenazan el suyo. También podemos incluir aquí a los que buscan el ascenso en su estamento. El Doctor Doom es uno de estos tipos.

Protección: una persona o colectivo está bajo la protección del personaje, y su principal deseo es evitarles cualquier mal (ya sea abiertamente o en la sombra). Una persona tranquila o dócil puede convertirse en el más duro enemigo si se pone en peligro a los que quiere.

Sabiduría: el conocimiento por el conocimiento, a cualquier precio y por cualquier esfuerzo que se requiera. Los valores éticos son dejados a un lado si suponen un escollo o rémora para alcanzar la sabiduría.

Supervivencia: la vida del personaje o de su grupo de pertenencia está en peligro, y él está dispuesto a cualquier cosa, incluyendo cualquier desmán, para
sobrevivir. Personas perseguidas o pueblos o minorías acosadas se convierten en peligrosas, por el simple deseo de poder sobrevivir. Podemos ubicar a Magneto en esta categoría.

Venganza: ante una ofensa real o imaginaria tendemos a responder con el muy humano impulso de la venganza. Buscaremos devolver el daño que se nos ha causado, intentando que el castigado sepa de dónde viene ese dolor. La Venganza es una motivación que no conoce piedad.

Verdad: se pretende que la verdad salga a la luz, sea cual sea esta, y sea cual sea el precio que se tenga que pagar. Quizá se desatienda a la seguridad de otros
para desvelar el secreto, o no se considere los efectos negativos que ciertas verdades causarán si son reveladas.

Entre la iluminación y la locura, Rorschach, de Watchmen, se guía por estos principios.

La posibilidad de interpretar a personajes de moralidad dudosa y sombrías intenciones se recoge en el rol desde esos latosos alineamientos de

Este tío es Gary Oldman

D&D en los que tenemos que decidir si somos Legales Malvados (asesino ancianitas pero saco la basura rigurosamente después de la 20), Caóticos Buenos (salvo niños de orfanatos en llamas, pero paso de pagar el IBI) con todas las posibilidades intermedias que ya conocéis. En formato historia tipo Dungeon tampoco hay mucha diferencia. Si voy a entrar en una caverna y matar kobold, cubos gelatinosos y demás gentuza, tampoco importa mucho si lo hago porque el Sol salga un poco más brillante o para forrarme, la verdad; la historia es la misma, la trama no varía. Si queremos centrarnos en una historia un poco más compleja (incluso dentro de la tematica sajarraja, no me atribuyáis más prejuicios de los que ya tengo) la cosa varía, pues no vale la misma trama para un personaje malvado que para uno bondadoso. El componer una historia para tipos malvados y crueles tampoco debe ofrecer muchos problemas; definir una trama, marcar unos antagonistas y, en lugar de salvar a la princesa, matarla. Fundido a negro con el sonido de una tétrica carcajada. Fin.

El problema para afrontar este tipo de historias radica en que los jugadores se creen buenas personas. Quizá no lo sean, seguramente son unos miserables (mis jugadores lo son), pero hasta la chusma más baja se considera a sí misma bondadosa y dirigida por nobles intereses. Por ello, aunque a la hora de representar situaciones en las que desatemos nuestra maldad (tirar papeles al suelo, no ceder el asiento en el Metro, irnos sin pagar de las cafeterías o hacer chistes sobre homosexuales) nos podemos divertir y desatar nuestra amoralidad latente, a la hora de perseguir objetivos que se opongan íntimamente a nuestra moralidad podemos sentirnos no ya incómodos, pero sí poco motivados. Honestamente, no me

Dragon Ball: el mayor ejemplo de reinserción social

implicaré demasiado si tengo que asesinar a un honesto padre de familia, derrocar un gobierno democrático o hacer arder Gotham porque sí. Y eso que yo soy un cabrón con pintas.

La alternativa que os ofrezco es lo que yo llamo (aunque por supuesto no lo he inventado yo) la Estratagema del Mal Menor.

Este ejercicio narrativo, muy utilizado y efectivo, consiste en enfrentar al personaje protagonista (o no protagonista), un villano por comportamiento y falta de ética, a otro personaje aún más perverso, con lo que la maldad de nuestro personaje palidece y es casi preferible. De esta forma, se acentúa la maldad del auténtico villano comparándola con la de nuestro personaje, y se le transmite mayor sensación de peligro, dado que se opone a un protagonista que, por sí mismo, merecería ser considerado el “malo de la película”.

Como siempre, lo más clarificador será usar ejemplos.

En Dexter el protagonista es, lo sabemos desde la primera escena, un asesino en serie. Carece de emociones, finge querer a sus familiares y respeta las formas de relación simplemente para no llamar la atención. Su deseo de matar es profundo e ineludible pero lo canaliza de una forma interesante: asesinando a asesinos. Cada temporada, su antagonista es otro asesino en serie, no muy diferente a él, pero que actúa contra personas inocentes. Si en esta serie, Dexter asesinase a policías inocentes, seguramente no nos sentiríamos motivados a seguirla, por

¿A quién teme el lobo feroz?

muy definido que estuviese el personaje.

En Star Trek: Voyager utilizan una hábil estrategia para acentuar el peligro y el poder que supone una nueva raza enemiga. El episodio “Scorpio” comienza con un par de naves Borg en pantalla, soltando su rollo habitual de “Bajad los escudos y rendid la nave”. Todo el que conozca Star Trek sabrá lo que suponen los Borg; la mayor amenaza a la que se puede enfrentar nadie en este universo. Tras presentarnos esa escena con las dos naves, dos rayos surgen de fuera de pantalla y los cubos son destruidos. A lo largo de episodio descubrimos que los Borg están en guerra con una raza aún más poderosa y maligna,…, y que están perdiendo. El que la tripulación del Voyager tenga que aliarse con los Borg hace imaginar la auténtica dimensión del peligro al que se enfrentan.

¿Os acordáis de Bola de Dragón? ¡Utilizaban esta estrategia continuamente! En primer lugar, Yamcha es un adversario de Goku. Luego se convierte en un aliado, pero es vencido por Ten Shin Han, el nuevo rival principal. Ten Shin Han se convierte en amigo y compañero de Goku, y lucha a su lado para vencer a Piccolo. Al llegar los guerreros del espacio a la Tierra, Piccolo se une a Goku. Tras vencer a Vegeta, este se une al grupo para luchar contra Freeza.

Hannibal Lecter es un personaje de profunda maldad. En Hannibal, la tercera novela y película hecha sobre el personaje, ya no se enfrenta a la justicia, sino a Mason Verger, una de sus víctimas, un sádico pedófilo mutilado y tetrapléjico por culpa de Lecter. La perversiòn de Verger queda incluso acentuada ante la maldad de Lecter, convirtiéndolo en uno de los más aterradores villanos de su década.

Siguiendo esta estratagema, escribí una aventura de Star Wars desde el punto de vista de los Sith, que colgué en saco de dados y que podéis encontrar AQUÍ. Me gustó la idea de explotar la idea de que los Sith sólo tuviesen un aprendiz, y plantee la situación de que un Sith adiestrase a varios aprendices (los jugadores) y, para decidir quién sería su auténtico heredero, los expuso a una situación en la que necesitarían trabajar juntos. Para que pudiesen sacar su lado diabólico, la gracia de la partida era que al final sólo debía quedar uno, con lo que debían encontrar el momento para asesinar a sus “compañeros”, pero no demasiado pronto, pues era necesario el apoyo de los otros, a modo de peones, para superar algunas escenas. Para que los jugadores se sintiesen cómodos, les enfrenté a un mal aún mayor que el propio poder de los Sith, y con una corrupción aún mayor que la que ellos representaban. Si escribiese ahora esa historia, lo haría de otra manera, utilizando más elementos del mundo de Star Wars y ambientándola en un entorno más poblado y conocido, pero me sigue gustando la idea.

¿Qué pensáis vosotros?¿cuáles son vuestras estrategias para incluir a personajes malvados en vuestras historias?

Jordan Chase es el villano principal de la quinta temporada de Dexter. Para muchos, esta es la temporada más floja de la serie, sobre todo en comparación con la anterior, con el soberbio Trinity. Para mi, es muchísimo peor la sexta temporada, con el sosísimo Colin Hanks, el desaprovechado Edward James Olmos y sobre todo (me da grima de sólo pensarlo) las conversaciones con la psiquiatra. Los que sigáis la serie sabréis de qué os hablo, y para las controversias están los comentarios.

Yo, como defensor de causas pobres, me decanto por el personaje interpretado por Johnny Lee Miller, un asesino interesante quizá insuficientemente aprovechado.

Jordan Chase es una celebridad, un gurú de seminarios, manuales y audio libros de superación personal. Su propuesta es tomar nuestro yo primario como guía y exigirnos tomar lo que quiere, lo que le corresponde; “Take it now!”, es el lema que brama en sus conferencias. Hemos de partir de la base de que tenemos el derecho, que nos merecemos lo que queremos y, simplemente, reclamarlo. Su filosofía-nos dice- le ha servido a él, convirtiéndole en  un hombre rico, envidiado y deseado, y sirve a las hordas de seguidores que intentan alzarse desde su mediocridad para ocupar su auténtico lugar en la sociedad.

Pero Jordan Chase no siempre fue así. En su adolescencia carecía de la elegancia y atractivo de ahora. Era un joven obeso, rechazado por los demás, y vivía en un hogar desestructurado. Pero, cuando llegó a su adolescencia, Jordan descubrió que tenía la capacidad de manipular a la gente, de, mediante sutilezas, decir a la gente lo que querían escuchar y dirigirles a lo que él quería que hicieran. Si les manipulaba o simplemente desataba sus impulsos primarios era lo menos importante, pero no tardaba en envenenarles el oído y arrastrarles a su terreno.

Jordan Chase, hasta entonces Eugene Greer, nació en un campamento de verano, cuando tenía 15 años. Allí conoció a un grupo de chicos a los que convirtió en su pandilla, y les hizo sus marionetas. Había una chica en ese campamento, una monitora poco mayor que ellos, Emily Birch. Emily tomó afecto por el joven, al que imaginaba acomplejado y rechazado. Charlaban y paseaban juntos.
Con ella comenzó todo. Jordan la engañó, la sedó y la llevó a una cabaña aislada. Allí convenció a sus amigos de que la violasen, de que reclamasen la presa que les correspondía. Él no le tocó un pelo, simplemente habló, dirigió. Tras el ultraje, obligó a la chica a que les tomase una fotografía que conservarían toda su vida como prueba de una alianza especial.

Incluso así, Emily, esta chica violada, con su estabilidad mental deshecha, sin atreverse a decirle a sus padres qué había ocurrido, amó a Jordan durante toda su vida, orbitó su triste existencia, encerrada y temerosa, en torno a las escasas visitas de su torturador, del que siempre ha estado enamorada. Él, con un poco convincente retahíla de alabanzas, la manipula y controla, y nunca permitirá que se aleje de su influencia. Ella cede, entregada, e incluso no duda a la hora de conducir a otras chicas a pesadillas incluso peores a la que ella sufrió simplemente por conseguir un gesto de aprobación o un reconocimiento por parte de Jordan.

Con esa primera brutalidad hacia Emily nació el Grupo. Todos ellos crecieron, se convirtieron en profesionales destacados, incluso en padres de familia. Pero tras su apariencia de normalidad, todos se reunían periódicamente, secuestraban a una chica parecida a Emily y la torturaban, violaban y finalmente la asesinaban. Sus cuerpos eran conservados en formaldehido y abandonados en los pantanos. Allí podían ir a mirarlas cuando quisieran y revivir la experiencia.

En todo el proceso, Jordan Chase no tocaba nunca a las víctimas. Nunca las violó, torturó ni fue la suya la mano que les arrebató la vida. Pero estaba presente. Animaba a sus amigos, les convencía que no estaban haciendo nada que no les correspondiese, que no se mereciesen. Toda amoralidad era justificable. Sólo se dirigía a sus víctimas para recordarles que les quedaba poco tiempo de vida, y que ese tiempo sería únicamente dolor.

Jordan Chase no destaca por su habilidad para asesinar. Aunque físicamente cuidado, no es un luchador, ni lo necesitará nunca. Es el responsable, el principal responsable, de la muerte de 12 chicas jóvenes, pero nunca se ha manchado las manos. Su presencia llena toda habitación en la que entra, sabe cómo gustar y a todo el mundo seduce su personalidad; ¿seríamos capaces de resistirnos a su carisma y a su discurso, y no caer, bajo su guía, en nuestros impulsos más primarios?

La grandeza de Jordan Chase como personaje radica en que, con todo su éxito social y profesional, su reconocimiento y atractivo, y con todos los eslogan de superación que dicta a sus seguidores, se intuye que es un hombre destrozado, deshecho. Su filosofía le es útil, pero sólo superficialmente. La principal pega que tiene esta temporada es que no ahonda en esos traumas que sólo se sugieren. Descubrimos que Jordan Chase siente aprensión por el contacto físico. No se le conocen parejas, ni sentimentales ni meramente sexuales, quizá nunca las haya habido. Todos los vínculos que ha establecido ante el espectador son de
dominio y control, y es capaz de deshacerse de cualquier “amigo” para salvar su pellejo y conseguir sus objetivos. Jordan Chase repudia a todos los que se le acercan, los desprecia, pero finge cercanía, afinidad e interés. Estrecha sus manos y recuerda sus nombres, se compadece de sus desgracias y dice reconocer una fuerza en su interior para superarlas, mientras, interiormente, le repugnan y sólo se plantea su compañía de una forma meramente utilitaria.

[youtube]tA7-3FKF-lE[/youtube]

Como veis, en mi infinita prudencia, no especifico en el título de la entrada quién es el malo de la película, pues esta es una de esas en la que el culpable, sorprenda más o menos, no se desvela hasta el final.

De este modo estaré mareando la perdiz un par de párrafos más para que quien no quiera deje de leer y así no le reviento la película, que ciertamente es un buen producto y uno de los thrillers más entretenidos que he visto en los últimos años.

Lo que más me sorprende después de ver la película y leer la novela (en este orden) es la estupenda labor de guión, en el sentido de que el libro, teniendo muchos aciertos y buenas intuiciones, es un tostón insoportable. No me malinterpretéis, Dan Brown, sin ser un gran escritor, me parece que tiene un gran ojo a la hora de elegir los temas de sus novelas, hilvana de una forma laboriosa elementos reales y ficticios y consigue al tiempo ser ameno y verosímil. Los que le achacan inconsistencias históricas en sus tramas deberían recordar que lo que este buen señor escribe es ficción, no ensayo. Todo lo demás es marketing.

Sí que me parece que algunas partes de sus historias son algo desatinadas, exageradas o incluso mentirosas, y que esas partes, en Ángeles y Demonios, están bien limadas, corregidas o simplemente apartadas. Cuando en otras adaptaciones de novelas la labor del guionista es simplemente sintetizar, con Dan Brown se impone una labor de pulido, que en este caso se lleva a cabo eficazmente.

 Y el que siga aquí ya sabe a lo que se atiene. Vamos a pasar al análisis del malo de la película. Vamos a analizar al personaje interpretado por Ewan McGregor, el Camarlengo.

Tradicionalmente, el Camarlengo es el miembro del clero, funcionario de la SantaSede, que, en el momento de la muerte del Papa, verifica su fallecimiento (la tradición exige que le llame tres veces por su nombre de pila), destruye los sellos papales y clausura la habitación del Sumo Pontífice. Hasta que el Colegio Cardenalicio elige un nuevo Santo Padre, el Camarlengo es el Papa en funciones y, si bien no tiene autoridad teológica o moral sobre los fieles, sí se encarga de que el Vaticano y la institución católica en general se mantenga activa y en buen funcionamiento.

En Ángeles y Demonios, Ewan McGregor interpreta al Camarlengo Patrick McKenna (Carlo Ventresca en la novela). Aunque la moderna normativa ordena que el Camarlengo sea cardenal, en la película McKenna es un simple sacerdote y el ayudante de cámara del antiguo Papa.

De la boca del propio personaje conocemos que, además de ser su asistente, él era el hijo adoptivo del antiguo Santo Padre. Cuando sólo tenía 9 años, unos disturbios en el Ulster por la visita de un Arzobispo acabaron con la muerte de los padres del niño. El clérigo, sintiéndose responsable, adoptó al pequeño y se convirtió en su padre y mentor.  

A la muerte del Papa, McKenna lo sustituye temporalmente como Papa en funciones, y se convierte en el enlace y aliado del protagonista, Robert Langdom, para hacer a los supuestos villanos, los Illuminati, unos tecnócratas violentos que quieren acabar con el Vaticano secuestrando a los cardenales más valorados para sustituir al Papa, y poniendo en un lugar del pequeño estado una potente bomba de antimateria.

El Camarlengo, un hombre joven y progresista, ha de abrirse paso entre las caducas tradiciones de la Iglesia, anquilosada e inflexible, para evitar una catástrofe. Sus aportaciones a la investigación son inteligentes y sus motivaciones, honestas. Se atreve a quebrantar la sacralidad del Cónclave, incluso a profanar la tumba de su querido padre para comprobar que fue realmente asesinado. Rodeado de gente fanática, él es nuestro referente, más humano y cercano que los demás clérigos, y más comprensivo que cualquier miembro de la oscura Guardia Suiza. Cuando “finalmente” se convierte en objetivo de los Illuminati, acepta su destino con una resignación cristiana indistinguible de la valentía.

Su ayuda, una vez rescatado y muertos sus asaltantes, es vital para encontrar la bomba. Cuando se descubre que es imposible evitar que estalle, sube en solitario a un Helicóptero (llama por su nombre al piloto, al que ni siquiera vemos, pequeño detalle que acentúa su humanidad y su cercanía con la gente) y asciende para evitar que la bomba estalle en la ciudad. Aunque se lanza en paracaídas, su aterrizaje es aparatoso y los fieles detienen su caída cuando ya está inconsciente. Los devotos, allí reunidos para despedirse del Papa y aguardar la FumataBlanca, reconocen lo que han hecho, le veneran como a un héroe y cantan salmos de esperanza. En el Cónclave, informados de lo que ha ocurrido, se decide nombrarlo Papa por aclamación.

 Hasta que descubrimos la verdad.

 Todo era un plan que el Camarlengo había urdido. Los Illuminati no existen, son un enemigo a su medida, unos científicos intransigentes que acosan a una Iglesia entregada a sus creyentes.

Con un plan digno del propio Palpatine, el Camarlengo crea un peligro, finge un ataque a su institución para unir al Catolicismo y reforzarlo bajo su mando. La ciencia se ha hecho demasiado ambiciosa, pretende acabar con todo lo trascendente, con todo lo moral y lo espiritual. Su padre, el mismo que le había enseñado a defender el Catolicismo sobre todas las cosas, fue débil y no lo entendió, y le obligó a responder de una forma tan dolorosa y expeditiva.

Los personajes, como el jefe de la guardia suiza, o el padre Simeon, de los que habíamos aprendido a recelar, y que simplemente son leales católicos, ni comprenden ni toleran este engaño ala Cristiandady esta traición a su Iglesia. 

El Camarlengo es un personaje sólido, al que apreciamos en un primer momento, con el que empatizamos por su vida, sus sentimientos y su devoción. Es un Católico, convencido de que la religión engrandece al hombre, le da la ética y la guía que necesita en su vida. Su motivación es justa, incluso al final comprendemos que nunca nos ha mentido en su lucha por el Catolicismo; es fácil engañar al espectador con un personaje que miente, pero no es el caso del Camarlengo. No es un Illuminato, nos ha dicho la verdad al contarnos sus motivos y deseos (con los que muchos podemos estar de acuerdo), “simplemente” ha omitido los medios que estaba utilizando en su lucha.

Por grande que sea su maldad, lo motivan nobles deseos. El aprecio que sentimos por él nos impulsa a desear que no sea el villano. Hábilmente el Camarlengo ha sido humanizado, contando su historia emotiva y cercana. Incluso cuando su plan es desvelado y todo el colegio cardenalicio le acusa sin decir una sola palabra, su intento de huída se convierte en una emotiva persecución en la que inútilmente, herido y derrotado, busca huir en la basílica del Vaticano, acosado por una guardia suiza que le sigue decidida, pero lenta, aún respetuosa, hasta que rodeado de todos por lo que ha luchado, pero completamente solo, se suicida prendiéndose fuego entre oraciones.

Está conseguido también el cambio de actitud que tenemos hacia los sospechosos. Hemos recelado de cardenales, sacerdotes y agentes de seguridad. Les hemos visto como estrechos de miras y fanáticos. Al final de la película nos reconciliamos con ellos, comprendemos que su “fanatismo” es honesta devoción. “La religión es imperfecta porque el hombre es imperfecto”. Cuando se despiden, no buscan convertir, pero sí ser comprendidos. Los rituales se convierten así en señal identitaria, referente para los fieles y Langdon, ateo (como en este caso el espectador que os habla), los acepta y respeta como persona, no sólo como erudito.

Los illuminati no son los malos, pero tampoco lo es la iglesia, lo que ayuda a hermanar en la pantalla a la ciencia y a la religión, dos maneras, ambas imprecisas, de entender el Universo que nos rodea

Diferencias de la novela con el de la película de Ángeles y Demonios

Son muchos los aciertos de la película al reflejar al Camarlengo. En primer lugar, se ha elegido para interpretarlo un actor querido y carismático, en el que estamos acostumbrados a confiar.

Ron Howard, hábil artesano, alcanza el logro de hacernos creer que la película ha terminado cuando aún le queda su auténtico desenlace. Creemos que ya sabemos quiénes son los Illuminati, quela Cristiandadse ha salvado y ha salido reforzada, pero entonces Langdom descubre la verdad y el auténtico malvado es desvelado. El director había dejado a nuestro paso una serie de inconsistencias que señalaban que algo faltaba por descubrir, pero no nos había dado tiempo para pensar en ello.

Uno de los puntos más rocambolescos de la vida del Camarlengo es eliminada en la película. Como dijimos, el Camarlengo era el hijo adoptivo del Papa. En el libro descubrimos que, además, es su hijo biológico, nacido de la inseminación artificial que le hizo a una antigua monja ansiosa de ser madre. Este tipo de cosas sólo quedan bien en las películas de Almodóvar, por lo que, por fortuna, no se tuvo en cuenta en la elaboración del guión.

El Camarlengo persigue, en toda la novela, recuperar los milagros que ya son remotos en el cristianismo. Se dibuja de una forma más perfecta, más mística, más alejada del simple cristiano. Esa parte se elimina de la película.

El discurso que Ewan McGregor interpreta en el Cónclave es sentido por el espectador, ya sea creyente o agnóstico. La interpretación del actor ayuda bastante, pero en la novela las palabras son otras y sus argumentos son bastante más sensibleros y poco convincentes.

Mientras que en la novela cuentan que el Camarlengo, cuando era joven, fue al ejército para conocer lo pérfido de las armas, en la película lo humanizan, explicando que, aunque ansiaba ser sacerdote cuanto antes, también era joven, impulsivo y patriota, por lo que fue al ejército y se hizo piloto de helicóptero, ayudando en misiones de evacuación de heridos y refugiados.

Es el Camarlengo la persona que ayuda a descubrir que la bomba se encuentra en el interior del mausoleo de San Pedro a través de las interpretaciones que hace Robert Langdom del último símbolo. En la novela, el descubrimiento pretende ser “por inspiración divina”. Su salto desde el helicóptero no es visto como tal en la novela, simplemente aparece sobre la basílica, lo que es considerado por todos como un milagro. Por el contrario, el camarlengo de la película se convierte en un héroe, no en un santo.

Los cambios con respecto al original no se quedan en el personaje del Camarlengo.

Del mismo modo, Robert Langdom no es el tipo insoportable sobrado de sí mismo que es en las novelas. Es Tom Hanks, con un exceso de Just for Men, sí, pero Tom Hanks, y nos simpatiza. En la saga de Dan Brown, Langdon lo sabe todo, no se equivoca nunca y el resto de los mortales somos unos palurdos que no sabemos nada (¡por favor!) de simbología hitita. En la novela Ángeles y Demonios la cosa no acaba allí. Robert Langdon sube al helicóptero con el Camarlengo, y al ver que éste se tira en paracaídas todos creemos que va a morir, ¡pero no! El erudito americano improvisa un paracaídas con el parabrisas de plástico del helicóptero, cae al río, ¡y sobrevive!

Nos libra también Ron Howard de una ridícula historia de amor entre la científica y Langdon. Curiosamente, en la novela la científica Vittoria Vetra  es hija adoptiva del sacerdote científico asesinado. Los guionistas entendieron que tener ya a un niño adoptado por un cura era suficiente y que ese vínculo no aportaba nada. Chirría también en la novela como Vittoria, un día después de que a su padre lo asesinen cruelmente y le saquen un ojo para abrirse paso por lectores de retina, tiene cuerpo para meterse en la cama con un tío al que acaba de conocer. Pero, claro, estamos hablando de Robert Langdon, ¿crees acaso que tú podrías resistirte?

Ángeles y Demonios es una película de Ron Howard, con guión de David Koepp y Akiva Goldsman, estrenada en 2009.

La leyenda del Judío Errante no es tan sugerente por su maldad como por el castigo sufrido (como en el caso de Tántalo o de Sísifo), un pesar eterno, un pecado nunca purgado de todo.

A pesar de que el personaje es extraordinario, su apariencia no lo es. Es tan solo un caminante, arisco y solitario, aparentemente un viejo loco más. La imagen del Judío Errante que ha prevalecido (no la única) es la de un anciano andrajoso, con barba y melena abundante y descuidada, que se apoya al andar en un báculo desgastado. Eso nos hace pensar, ¿y si ya nos hemos cruzado con él? ¿y si le hemos visto, con cualquiera de sus formas, en su eterno peregrinar?

Al pensar en el Judío Errante lo imagino como un hombre amargado, insensible a toda emoción humana, observador atento de la perversión humana. Tan larga es su penitencia que todo lo ha visitado y todo lo conoce. Una sabiduría infinita y sin propósito. Sólo detendrá su marcha para apoyarse unos instantes en su cayado nudoso y observarnos. Su mirada fría es un espejo de nuestra conducta, y evidencia con su silencio nuestros pecados, quizá más graves que aquel que le condenó para siempre.

Desde su inmortalidad impuesta, el Judío Errante contempla nuestros padecimientos, gélidamente, sin empatía ni sadismo. Augura y espera el fin de los días, pues ese es el momento en el que alcanzará su descanso.

Si queréis conocer detalles de la leyenda del Judío Errante os recomiendo ESTE MONOGRÁFICO deLa Rosade los Vientos, y el relato de Borges El Inmortal, impactante a la hora de hablar de la inmortalidad como una condena.

Llevo pensando desde hace tiempo en una partida de rol en la que los personajes se encuentren con el Judío Errante, ya sea como adversario, como aliado o, seguramente, como poder inabarcable que desencadene unos acontecimientos hacia los cuales sólo muestra interés de observador sin entrañas. Había pensado en Aquelarre, en mi crónica de Primus Circumdedisti Me o en Aventuras dela Marcadel Este, quizá para su entorno de Vermigor, o para la propia Marca, incluyendo un elemento oscuro y amoral. ¿Cómo lo veis? ¿En qué universo de juego creéis que el Judío Errante sería bien recibido?

El aspecto de Caronte es el de un anciano flaco de ropas oscuras y maneras desagradables, oculto tras un antifaz mientras descarga insultos sobre sus pasajeros. También se le ha representado como un demonio alado armado con un martillo que selecciona entre las almas según el pago que le pueden hacer.

¿Un villano? No exactamente. Caronte no juzga ni castiga, sólo traslada. Sin más moral o propósito que la avaricia, Caronte lleva a los muertos cobrando una moneda en su podrida barcaza. Su apariencia y su comportamiento despreciable nos provoca rechazo, pero es más desagradable su frío trabajo, desatendiendo cualquier súplica, argumento o amenaza, llevando sin remordimientos almas en dirección a su castigo eterno.

Caronte ha sido utilizado muchas veces en la ficción, de forma reconocida o como clara referencia, normalmente como un personaje secundario, pero atroz, que deja claro los terrores que aguardan en el infierno. Estas son algunas de estas ocasiones.

La DivinaComedia: en su ruta por el infierno, Virgilio lleva a Dante ante la presencia de Caronte, al que recibe con malas maneras y que sólo mediante la mediación del poeta les lleva a los reinos interiores del Infierno. Una obra maestra,la DivinaComedia.Si sois florentinos del siglo XIV os lo vais a pasar pirata leyéndola.

“Y he aquí que viene en bote hacia nosotros

un viejo cano de cabello antiguo,

gritando, “¡Ay de vosotras, almas pravas!

no esperéis nunca contemplar el cielo;

vengo a llevaros hasta la otra orilla,

a la eterna tiniebla, al hielo, al fuego.

Y tú que te encuentras aquí, alma viva,

aparta de estos otros, ya difuntos.

(…)

Las peludas mejillas del barquero

del lívido pantano, cuyos ojos

rodeaban las llamas, se calmaron.

Mas las almas desnudas y constritas,

cambiaron el color y rechinaban,

cuando escucharon las palabras crudas.

Blasfemaba de Dios y de sus padres,

del hombre, el sitio, el tiempo y la simiente

que los sembrara, y de su nacimiento.

Luego se recogieron todas juntas,

llorando fuerte en la orilla malvada

que aguarda a todos los que a Dios no temen”

Dante´s Inferno: el videojuego basado en la anterior obra enfrenta a Dante, en este caso un templario con remordimientos por sus pecados, a los diferentes reinos del infierno en su búsqueda de su amada, y prematuramente arrebatada, Beatriz. En este juego Caronte nos sale al paso, con una apariencia original. Aquí Caronte no es un anciano andrajoso, sino que es una gigantesca mole, vagamente humanoide, un enorme barco hecho de carne cuyo mascarón de proa es un rostro aterrador de ojos incendiados. En Dante´s Inferno, barcaza y barquero se fusionan en una única y grotesca criatura.

Furia de titanes: en la moderna versión de esta película clásica, Caronte es convocado con una moneda arrojada al Estigia. Su apariencia es la de un ser esquelético vestido con jirones que dirige un gran y destartalado barco.

Sandman: la canción de Orfeo: En este comic de la estupenda saga de Sandman Caronte traslada a Orfeo a los infiernos. Su apariencia es la clásica del viejo famélico en una barca pequeña y frágil. Encontramos aquí la aparición fugaz de un Caronte más hablador y melancólico.

God Of War: Los que conozcan los videojuegos de God of War, una saga redonda a nivel gráfico, de guión y de jugabilidad, sabrán que Kratos, su protagonista, visita el Infierno con bastante frecuencia. En el juego parala PSPLasCadenas del Olimpo (para esta plataforma llegaría más adelante El Fantasma de Esparta) Kratos se enfrenta con el barquero, al que mata y arrebata su máscara de mortales poderes. Si jugáis a este juego encontraréis a un Caronte tan demacrado y despreciable como tradicionalmente se le ha representado, armado con una guadaña.

Wraith, el Olvido: esta referencia rolera es inevitable, pues Caronte es en Wraith, el Olvido, casi lo que Caín es en Vampiro:la Mascarada.EsCaronte el primero y más ilustre de los barqueros, orden misteriosa y poderosa que ha aprendido a manejar sus barcas porla Tempestad, la destructora e inefable tormenta que envuelve el reino de los muertos. Fue capaz de crear, construir y gobernar Estigia, la isla estado, y formó la jerarquía con el objetivo de organizar, y tal vez dominar, el tumultuoso reino del Más Allá. Aquí Caronte deja de ser un servidor, y se convierte en líder y regidor.

Los caballeros del Zodiaco: Seiya y sus compañeros tuvo que enfrentarse, en su descenso a los infiernos, a uno de los espectros de Hades, Caronte. Bravucón, necio, más joven de lo habitual, cargado de una pintoresca armadura y con un remo como arma principal.

Matrix: El Ferroviario es un personaje que encontramos en la tercera parte de la trilogía de Matrix, Matrix Revolutions. Cuando Neo queda en un limbo fuera de Matrix, en lo que parece ser una estación de Metro, una oscura figura al fiel servicio de Merovingio, el Ferroviario, traslada programas fugitivos dela CiudadMáquinaa Matrix. Del mismo modo que Caronte a Hades, el Ferroviario sirve a Merovingio, del que ya se nos han dado suficientes referencias para saber que se trata del Demonio del Inframundo virtual. No responde a más razón que a la de un pago acordado, y sin él, es imposible acceder al Otro Lado.

Scoop: Sí, sí, en la película de Woody Allen protagonizada por Scarlet Johanson y Hugh Jackman encontramos que los fallecidos, entre ellos el propio personaje interpretado por Allen, son llevados al Infierno en un viejo barco. Tiene la apariencia Caronte de una figura encapuchada cargada de una guadaña, por lo que quizá se trate dela Muerteganándose un sobresueldo.

Star Trek: también hay un Caronte en la tradición Klingon. Según la leyenda, la barcaza de los muertos, capitaneada por Kortar, el primer klingon, cumple la función de trasladar a los klingon sin honor a su castigo eterno. Kortar, el primer klingon, mató a los dioses cuando se hizo más poderoso que ellos, y fue condenado por ello a llevar el alma de los cobardes y pusilánimes a las Puertas de Gre´thor. El Infierno. Kortar es, por tanto, a la vez Adán, Prometeo y Caronte. En su viaje, los Kos´karii, equivalentes viperinos a las sirenas, reclaman y devoran a todo el que caiga a las aguas.

Ghost Ship: En la película de 2002 protagonizada por Julianna Margulies, un piloto de los guardacostas, interpretado por Desmond Harrington (Quinn, en Dexter, y al que pudisteis ver en El Caballero Oscuro: la leyenda renace, si teneis buen ojo), acude a un grupo de recuperadores de barcos con una información valiosa: ha detectado en sus vuelos un gigantesco navio a la deriva. Al llegar a él, comprueban que se trata del Antonia Grazza, un transatlántico de lujo perdido medio siglo atrás y que, como el nombre de la película sugiere, está habitado por los fantasmas de todos los que murieron a bordo. Procedo a reventaros la película al contar que la protagonista descubre que el piloto es en realidad un ser demoniaco, encargado de llenar el barco de almas para trasladarlas al infierno. El nombre con el que se presentó el piloto es Ferriman. El barquero.

Pero si os digo la verdad cada vez que he visto una representación o imagen de Caronte, yo siempre pensaba si era buena o mala en función de la idea que tenía yo del barquero. Un día, recordé de dónde venía esa imagen tan clara. Cuando yo era pequeño, hice una colección de cromos, de esos que eran de cartón y no tenían pegatina. Se trataba de una colección de monstruos y alienígenas, de las pocas que conseguí acabar. Uno de ellos era un viejo andrajoso y desagradable que remaba en una pequeña canoa. Se trataba, claro, de Caronte, y esta es la imagen que regó mis fantasias. ¿Alguno recuerda esta colección, y esta siniestra ilustración del barquero del infierno Caronte?

Ciertamente no es Nip Tuck una serie de médicos al uso. La vida personal de los protagonistas, los doctores Sean McNamara y Christian Troy, ocupa una parte muy importante de la trama general, desbancando a los casos de los extraños pacientes que pasan por su consulta, pero sus vidas están cubiertas de un halo turbia, casi sórdido. Cada personaje oculta secretos y miserias, y no hay relación (salvo quizá la de la amistad) que no sea presentada como perecedera y se corrompa. El tema principal de Nip Tuck es la superficialidad y la autodestrucción, y pasamos con sus personajes constantemente de la empatía a la repulsión, llegando incluso a una desconcertante unión de ambos sentimientos.

Aunque parezca de entrada extraño por la temática, en Nip Tuck los doctores McNamara y Troy se ganan muy peligrosos enemigos. El villano de la primera temporada, el repugnante traficante de drogas Escobar Gallardo es sólo uno de ellos.

El más recordado de todos es, sin duda, The Carver.

Sí es reprochable la traducción que de The Carver se hizo en España. Al menos en su versión en castellano (aquí también se vio en catalán y en gallego), a este personaje se le llamó el Carnicero. No hace justicia este nombre. The Carver podría traducirse como El Escultor o El Tallador, que es más adecuado para lo que este criminal en serie hace: desfigurar el rostro de mujeres hermosas. “Mi mayor miedo es que me incluyan con los parias lunáticos. Por eso no podías llevarte tú el mérito de ésto” se burla de Christian”. Yo no soy un cirujano mediocre, psicópata y superficial. Soy un artista”

The Carver comienza a actuar al final de la segunda temporada. Si no habéis visto la serie, y tenéis intención de hacerlo, parad de leer pues desvelaré detalles importantes de la trama.

The Carver aparece en escena desfigurando mujeres por medio de la conocida “sonrisa del payaso”, rasgándoles las mejillas en una ampliación antinatural y grotesca de la boca. La clínica de McNamara & Troy se ofrece para operar gratuitamente a estas mujeres afectadas para que recuperen su apariencia anterior. Este acto altruista se convierte en una perdición para los protagonistas. The Carver no tolera que se mancille “su obra”. Se considera a sí mismo un hombre con una misión. La belleza es su objetivo a destruir: “La belleza es una maldición; esconde a los auténticos monstruos”. Tener a este criminal (y a la postre asesino) en su contra casi destruye, de diferentes maneras, a los protagonistas. The Carver daña lo que es más importante para ellos: la familia y la moralidad de Sean , la belleza y la masculinidad de Christian.

Sólo al final de la temporada descubrimos la identidad de The Carver, y la motivación que le arrastra. El nuevo asociado de McNamara & Troy, Quentin Costa, un joven, atractivo y ambicioso cirujano plástico, ayudado por su hermana, Kith, la investigadora encargada de perseguir a The Carver, ambos separados en su infancia, y estigmatizados porque, fruto de una relación incestuosa, ambos nacieron con serias malformaciones. Ella, con el rostro desfigurado por displasia frontonasal, sólo alcanzó la belleza cuando su hermano pudo operarla. Él, con una malformación no tan visible pero aún más cruel, nació sin órganos sexuales. Los hermanos sufrieron en su infancia a causa de su desfiguración, y convierten la destrucción de la belleza en su cruzada. Desfiguran a mujeres atractivas y se enfrentan a la cirugía plástica que intenta borrar lo feo, lo diferente, ayudando a mantener el atractivo físico como el valor principal de nuestra cultura.

Quentin y Kith logran su objetivo. Matan y desfiguran, dejan su mensaje; “La belleza es una maldición; nos impide ver a los auténticos monstruos”. Sólo al final de la temporada que centra esta trama, tras la muerte fingida de Quentin, se descubre la verdad, la relación entre ellos y la motivación que les ha arrastrado, pero ya es tarde y ellos han huido a España, donde su rastro se pierde y, vencedores, no aparecen en el resto de la serie.

The Carver gana su posición entre nuestros villanos favoritos gracias a su perversión, a la sádica obsesión que le impulsa, pero despunta gracias a que su causa, de entrada, se nos antoja justa; unos niños abandonados que, debido a su aspecto, sólo se tienen uno al otro toda su vida. Quentin dedica su vida y su talento para que la gente no se estremezca al ver a su hermana.

Cuando alcanzan la belleza no la aceptan, sino que confabulan contra la sociedad que sólo ahora les tolera. Llegamos a entenderlos, pero no empatizamos.

En The Carver encontramos la depravación dentro de la venganza justa y sus actos nunca dejan de horrorizarnos. “Yo no violo para poseer. Yo violo para iluminar”

La trama de The Carver, unida a algunos episodios soberbios, hacen de la tercera temporada la mejor de esta serie, desmedida pero fabulosa, llamada Nip Tuck.